Тоска по источнику готовых знаний
Оригинал взят у
egovoru

Меня давно занимает, какой смысл вкладывают в понятие «духовность» люди, считающие ее чем-то отличным от «религии». Одним из таких оказался Юваль Харари, и в своей книге "Homo Deus" он объясняет эту разницу так:
Религия – инструмент кооперации, при помощи которого большие массы людей способны действовать согласованно, чем и объясняется столь беспрецедентный эволюционный успех человечества по сравнению с другими видами.
Не только буддизм и христианство, но и гуманизм, и нацизм по мнению Харари – именно религии.
Духовность же – это самостоятельная попытка индивидуума постичь смысл жизни и мироздания.
Все религии начинались с таких попыток, но постепенно превратились в инструменты по обеспечению кооперации.

Мне такой расклад кажется в высшей степени спорным. Для того, что Харари называет «религией», есть более адекватное слово – «идеология».
То, что Харари называет «духовностью», пожалуй, лучше назвать «мировоззрением».
Для классификации же мировоззрений ключевое слово – «мистицизм», понимаемый как вера в существование более эффективной возможности взаимодействия с миром (если угодно – возможности постижения истины), чем использование органов чувств и разума.
К мистицизму относится не только любая религия, но и, например, платонизм.
Возможная психологическая причина нашей склонности к мистицизму – опыт детства, когда про что-то непонятное всегда можно было спросить у родителей.
Мистицизм – это тоска по такому источнику готовых знаний.
Пройдет ли она у нас когда-нибудь?
P.S.

А вот что такое «духовность» в понимании австралийского художника Michael Leunig.
Вот такое понимание мне нравится.

Меня давно занимает, какой смысл вкладывают в понятие «духовность» люди, считающие ее чем-то отличным от «религии». Одним из таких оказался Юваль Харари, и в своей книге "Homo Deus" он объясняет эту разницу так:
Религия – инструмент кооперации, при помощи которого большие массы людей способны действовать согласованно, чем и объясняется столь беспрецедентный эволюционный успех человечества по сравнению с другими видами.
Не только буддизм и христианство, но и гуманизм, и нацизм по мнению Харари – именно религии.
Духовность же – это самостоятельная попытка индивидуума постичь смысл жизни и мироздания.
Все религии начинались с таких попыток, но постепенно превратились в инструменты по обеспечению кооперации.

Мне такой расклад кажется в высшей степени спорным. Для того, что Харари называет «религией», есть более адекватное слово – «идеология».
То, что Харари называет «духовностью», пожалуй, лучше назвать «мировоззрением».
Для классификации же мировоззрений ключевое слово – «мистицизм», понимаемый как вера в существование более эффективной возможности взаимодействия с миром (если угодно – возможности постижения истины), чем использование органов чувств и разума.
К мистицизму относится не только любая религия, но и, например, платонизм.
Возможная психологическая причина нашей склонности к мистицизму – опыт детства, когда про что-то непонятное всегда можно было спросить у родителей.
Мистицизм – это тоска по такому источнику готовых знаний.
Пройдет ли она у нас когда-нибудь?
P.S.

А вот что такое «духовность» в понимании австралийского художника Michael Leunig.
Вот такое понимание мне нравится.