evan_gcrm (evan_gcrm) wrote,
evan_gcrm
evan_gcrm

ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №15




ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №1
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №2
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №3
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №4
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №5
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №6
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №7
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №8
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №9
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №10
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №11
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №12
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №13
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №14



Театр-коробка

С закатом античности, когда религиозная составляющая продолжала оставаться в своей живой изначальной форме, приходит религиозность другого типа, когда Бог оказывается потусторонним, сверх-чувственным, трансцендентным. Вместе с новым религиозным опытом приходит и новый специфический способ утверждения Представления, а также соответствующий последнему типорганизации пространства.

Как греческий театр рождается из умирания античной религиозной жизни, также точно и новоевропейский театр — в позднем Средневековье и в эпоху Возрождения античности — рождается из умирания христианской религиозной жизни.

Теперь рассмотрим технический исток театра-коробки. В данном случае важно понять, почему амфитеатр именно как технический механизм исчезает из театрального представления?

Почему появляется театр-коробка?

Почему, наконец, нет переходных, промежуточных стадий между амфитеатром и театром-коробкой?

Почему этот процесс был не эволюционным, а скорее
парадигмальным в куновском смысле?




Действительно, почему театр Возрождения и Нового времени имел форму коробки?
Какое отношение имеет коробка к религии (христианству)?
Можно ли рассматривать театр-коробку как некоторого рода техническое приспособление — механизм, наподобие амфитеатра — линзы?

Вот тот перечень вопросов, который возникает при самом первом знакомстве с этой темой.

Итак, начнем отвечать по порядку: какое отношение имеет театр-коробка к религии (христианству)?

Хорошо известно, что христианство в ранние века средневековья, храня полноту живой веры, не допускало никакой театрализации этой веры. Это и понятно, поскольку живая вера есть прямая связь (religio) человека с богом, и единственным посредником здесь
может быть только церковь, как епископат, как клир, как собор прихожан и клира. Но сам посредник — церковь — также укоренен в вере и в Боге, а поэтому является «единственным посредником» для верующего и Бога. Но если вера была креп ка, то когда и как появился театр в форме коробки?

При поверхностном рассмотрении появление театра-коробки можно было бы связать со следующими причинами.

1. Коробка происходит из узкой тесноты городских кварталов позднего средневековья и начала эпохи Возрождения, когда первые театры оказываются расположенными в наибольших залах городских домов, имевших форму коробки — параллелепипеда.

2. Коробка происходит из перегороженных занавесом узких улиц, которые имели фактически только два измерения: вперед-назад и вверх-вниз. При таком объяснении легко показать, что театральные «ложи» и «балконы» — это всего лишь ряды окон и балконов «по бокам» такого уличного театра.

Однако, как будет показано ниже, первые театры здания не имели лож и балконов и обладали только одним партером перед сценой.
В самом деле, если мы внимательно присмотримся к родившемуся в начале эпохи Возрождения театру-коробке, то обнаружим поразительный факт: театр-коробка в точности напоминал убранство католического собора, конечно, с сугубо театральным наполнением.


Оптический принцип устройства театра-коробки


Оптический принцип устройства храма-коробки

Театр-коробка имел:
1) Сцену, которая символически замещала место, где располагался епископат и священники;
2) Зрительный зал (партер), где располагались ряды кресел, параллельно и по бокам — перпендикулярно линии сцены и ниже её;
3) Наконец, саму коробку — здание католического собора, имевшего внутреннее пространство в форме коробки.



Итак, почему новоевропейский театр имел форму коробки?

Потому что он копировал место рождения этого театра — католический храм.

Теперь попытаемся ответить на следующий вопрос: какое отношение имеет театральная коробка к содержанию христианства ?



Храмовое пространство первоначального христианства

Начну отвечать издалека.

Античный театр, фактически остановил религиозное действо как процессию, словно обрезав нити, соединявшие античного человека с богами, «населявшими» мир вокруг: в полях, в лесах, в реках и т. д.
Если боги являлись человеку, то тут же — в поле, в горах, на дороге. И человека и явившихся богов объединяло одно пространство — пространство живого мира-космоса. И театр греков не отступил от этой установки на совместность людей и богов. В греческом театре они так и встретились без рампы и занавесы, как в поле, в горах или прямо на дороге, ведущей в Эпидавр.

Нововременной театр уже не имел перед собой такой задачи.
Христиане сразу — как отовсюду гонимые — ушли из лона природы, которая принадлежала чужим богам и другим религиям.



Хотя идеологи христианства часто сравнивали реальный мир с художественным произведением, созданным божественной творческой волей, они отказывали художественным произведениям этого же мира в способности быть выразителями духовного начала. Очарование античных зданий, скульптур, мозаик, фресок было им чуждо, даже враждебно, и это заставляло их пренебрегать эстетическими возможностями искусства. Бог христиан наполнял собою весь мир, и казалось невозможной, а главное, ненужной передача этого ощущения средствами искусства.

Действительно, живая природа была объявлена «ничтожеством», прахом земным, греховным телом распадающегося падшего мира. Христиане ушли из живого природного мира в «помещения» — катакомбы, пещеры. Сделали это без сожаления, так как
никогда и не любили ни мира, ни того, что в мире, а тем более мира чужого христианству.



И правда, не существует никаких христианских богослужений, где «храмом» была бы сама природа!

Это бесспорный факт!

Отсюда всегдашняя «закрытость» и «помещенность» христианских действ и таинств в закрытых пространствах. Если древние религиозные процессии всегда совершались снаружи храма, который был «местом» жрецов, то христианские богослужения буквально
закрываются от природы и помещаются внутрь храма.

Можно предположить, что пространство пещер, катакомб — когда гонимые, наконец, покинули подземелья — было, как, впрочем, все то дорогое, что связано со страданиями, воспроизведено в «катакомбах» наземных — храмах: каменные своды — полукружья, столбы, главный, центральный неф храма — основная зала пещеры.



У христиан само слово «церковь» (от греческого — «собрание») означало не «здание», в отличие от античного «храма», а «собрание верующих христиан».

«Христианская церковь не есть храм, — говорит Р. Тафт. — Первоначально община, а не некая материальная святыня, считалась местом пребывания Бога».

Не имея собственных архитектурных сооружений, первые христиане вынуждены были использовать сооружения уже имеющиеся. Поскольку христианство всегда обращалось к широкой аудитории — народу, постольку естественным местом для христианских собраний «экклесий» стали сооружения, использовавшиеся до этого для народных собраний.

В западном (римском) и восточном (византийском) христианстве первым типом храмового пространства становится «базилика» (от греческого  — «место царских заседаний»).

Как тип архитектурной организации пространства, базилика известна со II в. до н. э., то есть она возникает задолго до появления христианства. Базилика была зданием прямоугольным в плане, вытянутым и разделенным внутри продольными рядами колонн. Промежутки пространства, образуемые рядами колонн, стали называться «нефами» — «кораблями». Позднее расположение неф было пространственно ориентировано с запада на восток. Завершалось пространство базилики апсидой (нишей в восточней стене храма,
имевшей полукруглую форму с куполообразным верхом), где располагался алтарь.
Соответствуя духу собраний, базилика была пространственно однородна. Она была лишена перегородок. Ряды колонн от входа к апсиде делили пространство базилики на три или пять нефов. Постепенно центральный неф становится местом клира, а боковые — местом прихожан.



Здесь особенно важно подчеркнуть, что базилики ни генетически, ни архитектурно не были христианкой формой организации пространства. Это была вынужденная жертва христиан. Использование базилик поэтому было «временно», до тех пор, пока не появится собственного храма.

И он появился!

На смену базиликальному типу храмовой архитектуры приблизительно с VI в. в Византии приходит «крестово-купольный». Смена типа храмовой архитектуры была прежде всего связана со сменой «архитектуры христианского мировоззрения».

Вот как это изменение характеризует А. Л. Якобсон:
Распространение купольной композиции сопровождалось не только
большими техническими и конструктивными, но и художественными достижениями; в основе их лежали новые идейные принципы, активно вводимые в зодчество усиливающейся церковью. Новая идейная концепция получила исчерпывающее выражение в церковном строительстве. Христианская мысль видела в храме воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, под которым совершалось богослужение. Храм стали трактовать как вселенную, как космос: купол, созданный еще в античную эпоху, считался теперь воплощением небесного свода. Этот центр храма как бы возносился над богомольцами и возбуждал усредневекового человека ощущение чуда, чего-то непостижимого.

Порождая преклонение, купол, несомненно, подавлял вошедшего в храм и тем самым укреплял веру в его божественное предназначение. Это был мир христианских символов, которыми должен был мыслить человек. Новые явления были вызваны теми требованиями, которые стало предъявлять строителям само богослужение, сложившееся к VI в.: центр его — литургическое действо — переместился под купол.


Якобсон очень точно схватывает смысл и назначение архитектурного облика христианской церкви: христианский храм — это «каменное тело», каменный сосуд общины верующих. Изменяется внутренняя духовная составляющая — содержание, изменяется и «форма каменного тела», сосуда.
Главным мировоззренческим изменением является, безусловно, перенесение алтаря (возвышенного места священнодействия) в центр храма. Теперь литургия — молитвенное священнодействие — совершается в «окружении» паствы, а не «перед ней». Базиликальная вытянутость здания как архитектурный образец еще дохристианского «языческого тела», преодолевается в новой собственной крестово-купольной собранности. Литургия совершается внутри общины, а не перед ней.

Так православная церковь «исправляет» в VI–XII вв. имперское понимание организации пространства.
Однако на крестово-купольной композиции храма все еще лежит отпечаток далекой античности — «греческие шествия». «Поскольку в духе константинопольской церемонии входа (в отличие от входа в Древнем Риме), духовенство и народ входят в церковь вместе, — отмечает Р. Тафт, — возникла необходимость в легком и быстром доступе снаружи к нефу и галереям: отсюда монументальные дверные проемы не только в западном фасаде, но со всех четырех сторон церкви, а также многочисленные наружные входы к лестницам галереи».

Греческая «шественность» и христианское «равенство» всех перед Богом дают единение Империи, закрепленное в архитектурном облике храма.
Поэтому возникший православный храм представляет собой «узел», или «крест», который стоял «посреди» пересечения дорог.
Но это были не только буквальные четыре дороги к храму в самом Константинополе, но дороги, понятые в религиозно-космическом смысле: дорога земная в этом храме пересекалась с дорогой небесной. И буквальным «местом» пересечения этих путей был алтарь, к которому доступ был равный и со всех сторон.



Вершиной и одновременно «началом» крестокупольной традиции считается постройка Св. Софии в Константинополе византийским императором Юстинианом I.
Это неповторимое творение зодчества VI в. н. э. современники называли восьмым чудом света.


Прежде всего воображение современников поражали небывало грандиозные размеры здания. Однако причина удивительного воздействия Св. Софии на пространственное восприятие человека определялась в первую очередь не этим. «Гораздо более новым, —
отмечает Р. Тафт, — и значительным, нежели поразительная архитектура этого здания, было видение, создаваемое ее изумительным интерьером. Этому видению суждено было оказать определенное влияние на дух ритуала, для которого Святая София бы-
ла построена...

Византийцы не изобрели представления о церкви как о платоновском образе космоса, простирающегося от Божьего престола на херувимах к нижнему царству, где живут люди. Тем не менее Святая София придала совершенно новое значение этой концепции. Внушающие благоговение громадные размеры храма и поразительное сияние света в ней заставляли видевших его восклицать с удивительным постоянством, что именно здесь, в самом деле, находится рай на земле, райское святилище, небесный свод, образ мира, престол самой славы Божией. Как это бывает со всеми великими зданиями, именно его структура — а не украшения — создавала такое впечатление».

Тафт абсолютно верно отмечает — именно структура, то есть форма «каменного тела» экклесии, была причиной такого восприятия. Св. София соответствовала духу православной общины не только Константинополя, но и всего православного мира. Это наблюдение пригодится нам в дальнейшем при понимании изменения и «каменного тела» театра.

Такое соответствие сохранится, по меньшей мере, до XI в., когда в византийской архитектуре начнут преобладать другие каноны.

Примером такого нового видения становится Монастырь Луки в Фокиде, где уже обнаруживаются «вертикальные тяги, усиливающие ощущение вертикали всей композиции здания, устремленности ввысь». Эта «устремленность ввысь» в нашем случае может означать только одно: те две дороги, о которых шла речь выше (земная
и небесная) перестали пересекаться в одной «точке»
.

Именно это устремление «вверх», как мы увидим, исторически предшествовало буквальному «обвалу» христианского мироздания.



/Андрей Павленко "ТЕОРИЯ И ТЕАТР"/
Tags: Архитектура, Мнение, Человеческий мир
Subscribe
promo evan_gcrm march 28, 2018 19:35 86
Buy for 30 tokens
Основополагающим элементом, основным двигателем всей жизни, является репликатор. Скопированная информация - это и есть «репликатор». На Земле первый репликатор довольно бесспорный - это гены, или информация, закодированная в молекулах ДНК. Точнее это первый репликатор, о котором мы знаем.…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 2 comments